Апариграха

Апариграха

09abc2b64e74c6756deb072af204446eБуквально, насколько это можно перевести «буквально», термин означает «не цепляние за все вокруг» или «не стремление обладать». В сутре, раскрывающей это понятие, говорится следующее — «по достижению устойчивости в не владении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение».

Стремление обладать происходит из жажды, а жажда происходит от недостаточности. Когда есть ощущение жажды, значит, йога не получится, ведь одна из базовых настроек для практики йоги -  удовлетворение настоящим моментом (одна из пяти ниям — сантоша).  Чтобы практикровать йогу, нужна умеренность, то есть отсутствие крайностей, а когда чего-то не достает - это крайность, потому как провоцирует жажду, а жажда не дает результату практики проявиться, ведь весь он уходит на то, чтобы закрыть дыру, которая обслуживает эту самую жажду. Однако, одержать победу над жаждой невозможно через внешнее: «сейчас, я добуду все необходимое и начну практиковать», ибо горизонт "желаемого" всегда будет и всегда будет удаляться. Этого достичь можно только через осознание, что для того, чтобы делать следующий шаг в жизни у меня есть все и так, а все, что приходит сверх - это дар.

Понятие «ненакопительства», как и остальные принципы ямы, касается не только и не столько внешних проявлений, сколько внутренней мотивации - это касается не только материальных объектов, но и приобретения знаний, умений, а также «духовных заслуг», то есть "прогресса в духовном росте". Если рост происходит сам по себе в силу естественных причин, обусловленных практикой, это один путь, когда же, так называемый духовный рост производится для возвеличивания себя, тогда это совсем другой путь, и результаты на нем будут недолговечны - так как очень быстро будут падать в яму чувства собственной важности. Поэтому, для практикующего йогу, если возникает желание приобрести новый предмет/обучиться чему-нибудь новому/сходить в еще один ретрит/получить еще одно посвящение, всегда уместно задать себе вопрос «зачем»? Для чего я именно сейчас хочу вложить в эту силу? Чтобы обрести силу? Всю ли приобретенную ранее силу я использую целиком, на всю катушку? И этожелание возникло от того, что появился излишек силы, который требует вложения? И уже внимательно послушав свои ответы на эти вопросы, смотреть дальше - надо ли еще преобретать что-то, или можно обойтись имеющимся. Силу никогда нельзя получить снаружи, только припав к источнику внутри. 

Неумение отпустить то или иное явление в своей жизни, стремление цепляться за него мешает развитию. У любой системы есть стремление к сохранению своей формы, в том числе и у нас, осознающих существ - вся наша система (которая включает все тела: тонкие и плотные, родовую память, привычки реагировать (психику), и даже наших воспитателей и учителей, которые были для нас авторитетными) стремится к тому, чтобы сохранять свою форму - это ее свойство, оно не хорошее и не плохое, оно просто есть. Привязанность -  есть производное этого свойства нашей системы. Это же свойство на дает нам вырасти над собой, ведь это означает потерю привычной формы, вот почему рост всегда сопровождается кризисами: мы преодолеваем огромное сопротивление нашей системы, она начинает перестраиваться, где-то ломаются структуры, чтобы создать новые и это часто болезненно. Привычка, как форма привязанности, тоже проявление этого свойства. Апариграха учит правильному отношению к вещам, явлениям, умениям и нашим характеристикам, то есть отпускать, когда приходит их время уйти: если в детстве для нас были адекватными определенные реакции, то в более взрослом возрасте они уже не эффективны, поэтому мы их отпускаем, хоть это и грозит нам некоторой потерей нашей формы, но именно через это мы можем вырасти. В более взрослом возрасте мы так же регулярно проводим инвентаризацию своих привычек и вещей и если они больше не эффективны - отказываемся от них. То есть мы не сосем соску в институте - это, конечно, очень утрированный пример, но эта утрированность показывает смысл умения "отпускать". Непривязанность к плодам своих трудов есть одно из проявлений этой практики: делай добро и бросай его в воду - тоже своеобразная манифестация апариграхи.

Чем больше объектов, тем больше требуется внимания к ним, а внимание - это направляющая для энергии, именно через него сила течет от нас к предметам и явлениям. Объекты или явления, которые более не совершают для нас своей работы, но все еще занимающие место в пространстве нашего ума, поедают это внимание. Это очень небольшая, почти незаметная (так как мы привыкли к этому), но все же утечка ресурса. Поэтому отпускание всего лишнего способствует освобождению силы. 

Апариграха должна практиковаться прежде, чем асаны и пранаямы, чтобы избежать стремления к накопительству в практике, ибо в этом случае сила так и будет рассеиваться по вещам, вместо того, чтобы быть вложенной в осознание и свой ответ на вопрос "как все есть на самом деле". Возвращаясь же к сутре, которая обещает знание, откуда приходит рождение, то тут смысл такой: если регулярно наблюдать без вовлечения в игру, как возникают в уме желания очередных объектов, то в какой-то момент станет понятен механизм появления желания обладать чем-то (не важно, вещью или навыком) и этот механизм и открывает тайну, как происходит рождение в этом мире, потому что воплощение душа получает именно из-за импульса желания. 

Принципы ямы и ниямы удобны тем, что не требует ничего специального для того, чтобы начать их практиковать и при этом имеют поразительное свойство являть практикующему ощутимые результаты. ))

Хорошей практики!