Наваратри, 9 день.

Наваратри, 9 день.

Девятый день практики, за пределами человеческой формы, выход из коронной чакры к источнику бытия. В этот день дает наставления Богиня в форме Сиддхидатри. Сиддхидатри переводится как «дарующая сиддхи», иди «дарующая совершенства», потому чтодеви сиддхидатри сиддхи и есть совершенства. В Наваратри мы практикуем, как шла Парвати – от Дочери Гор через аскезы к реализации в себе потенциала Ади Шакти, а в хронологии сотворения мира Сиддхидатри была среди первых: после того, как луч света прорезал темноту, чтобы завертеть бытие, не имеющая формы Ади Парашакти (первичная пра-энергия) создала Богов (проявила формы), которым дала задание (придала формам намерение) сотворить Вселенную. Исполняя это намерение Боги совершали аскезу на берегу вселенского океана, в результате которой бесформенная Ади Парашакти приняла форму Сиддхидатри, явившись к ним, и выдала каждому его Шакти (творческую силу): Браме – Сарасвати, Вишну – Махалакшми, Шиве – Ади Шакти, а так же их сиддхи. То есть, Сиддхидатри – это первая форма Богини, если не считать формой бесформенность первичной энергии. Все в мире есть движение этой первичной энергии, а Сиддхидатри, наиболее близкий к нам источник бытия, это тот луч энергии, который задает форму (дает совершентсва) творению. Ее почитают все Боги и все существа во всех мирах. Поднимаясь по этажам бытия, мы шлифовали намерение, снимали и отбрасывали шелуху, как скульптор отбивали от бесформенного камня лишнее, и теперь, на уровне за пределами человеческого, форма достигла совершенства, то есть, готова. Всякий практикующий Наваратри получает какое-то совершенство в этот день, но какое именно –остается тайной между вами и Богиней. То совершенство, которым она вас наделяет, это ваша задача в мир, ваше служение, ваша ответственность и ваша тайна.
 
 
Мантра: om devi Siddhidatryai namah(a) – [ом деви Сиддхидатр’яй намах(а)]
 
Послание: силу, получаемую в результате аскезы, и любую другую духовную силу (получаемую от связи с духом, а не с миром) направляй туда, где горит огонь души.
Когда мы связаны с миром, мир очень влияет на нас через эго и этому действительно трудно противостоять будучи всеми конечностями в мире (а не сидя в пещере или ашраме), и это часто сбивает с толку, уводит с избранного пути, ум запутывается и перестает видеть разницу между навязанным и истинным желанием. Суть послания была в том, чтобы мочь различать эгоистичные хотелки и желания души и направлять духовный огонь на цели души (ибо такого его предназначение).