Гуны материальной природы

Гуны материальной природы

Про гуны материальной природы замолвлю слово, а то нынче эта тема то популярная и много кто слышал звон и даже о нем рассуждает, но не всем понятно, что за ним стоит. В общем, я сейчас кратенько своими словами перескажу некоторые центральные понятия из пуран и упанишад, ибо гуны материальной природыпонятие «гуны материальной природы» происходит оттуда. Сразу скажу, что сейчас я буду проецировать объем на плоскость, поэтому, читая слова, старайтесь воспринимать таки тот объем, что за ними, а не плоскость.

Итак, гуны материальной природы – это агрегатные состояния энергии, в которых она пребывает в материальном воплощении. То есть, это именно то, что производит творение. Пока энергия пребывает в абсолютном равновесии – творения нет. Как только происходит какое-то движение (раджас), равновесие нарушается и через это начинается материальный мир, в котором мы все наслаждаемся жизнью.

Гун три: тамас (инерция-покой) – саттва (равновесие) – раджас (активное движение). И, внимание – они всегда существуют втроем и никогда по отдельности. В упанишадах приводится в качестве метафоры масляная лампа, которая состоит из масла, фитиля и огня – чтобы лампа горела, все три должны присутствовать, так и для того, чтобы материальное творение происходило, все три гуны должны быть: фитиль (саттва) вставленный в масло (тамас) сгорает, давая свет (раджас). Даже знаменитая триада богов Брахма-Вишну-Шива распределены по гунам: Брахма символизирует энергию творения (раджас), Вишну – энергию поддержания творения, равновесия (саттва), а Шива – энергию разрушения (тамас). Чтобы творение происходило, должно быть разноправие этих трех. Тамас (инерция, невежество, разрушение) и раджас (активность, действие) – это не плохо и не то, от чего надо совсем избавиться, это просто полюса, между которыми течет сила и где-то в условном центре между ними она пребывает в равновесии, то есть в саттве. Активность нужна, чтобы заставить двигаться пассивность, чтобы получить равновесие. Пассивность нужна, чтобы иметь противовес активности, чтобы таки получалось равновесие. Нельзя избавиться от тамаса, пока ты воплощен в человеческом теле – если только перестать ходить в туалет, например. Тогда придется и кушать перестать. И перестать потеть и вообще выделять какие-либо отходы. Но само тело однажды состарится и станет отходом (тамас), так что тут все равно печалька, придется терпеть и тамас, и раджас, пока ты жив. Чтобы грамотно пользоваться этими гунами, надо немножко их понимать-ощущать, это дается с практикой.

Индульгирование на саттвичном образе жизни много где сейчас продвигается как таблетка от всех бед и кажется очень привлекательным – ведь так легко можно перестать делать неправильные с точки зрения этого образа жизни вещи и начать делать правильные, и жизнь сразу станет прекрасна и удивительна (и справку дадут, ага). Разочарую – не станет. Потому что это так не работает. Да, для практики йоги желателен саттвичный (пища материальная и духовная: мысли-поступки-мотивации) образ жизни, чисто для того, чтобы концентрацию развивать (концентрация – дар саттвы), но это если вы уже решили кроме йоги ничего больше не делать. И тут большая путаница происходит, потому что практиковать йогу, чтобы повышать качество жизни, как это делают сейчас, не то же самое, что жить для того, чтобы практиковать йогу и выходить из сансары, как это было задумано. Эта разница делает погоду. Потому что когда ты живешь, чтобы йога, то у тебя все подчинено этому и нет противоречия. Когда же ты делаешь йогу, чтобы жить (умерен в практике, принимаешь и другие стороны жизни), а ведешь себя так, будто ты живешь для йоги (отрицая все остальные стороны жизни), то возникает противоречие. Это надо как-то для себя уяснить и не метаться.

Ведическая наука еще предполагает наличие в жизни четырех стадий – брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (уход в лес, или пенсия, по-нашему) и санньяса (отречение от мира и служение богу), после чего переход в иную мерность. И вот если ты семьянин, практикующий йогу, то ты априори делаешь много вещей, ибо ты должен (согласно ведическим текстам, в том числе законам Ману) содержать себя, семью и брахаманов (делать им дары и жертвоприношения). В переводе на наши реалии – заботишься о себе, родне и еще вкладываешься в благотворительность или как-то еще поддерживаешь дух (анонимно, конечно). Поэтому преобладающая гуна семьянина – раджас, то есть активное творение, действие. Хотя, еще раз повторю, ни одна из гун не существует сама по себе, только в связке с двумя другими, просто какая-то одна является более активной, а другие чуть менее активны.  

масляная лампа Чтобы использовать действие гун себе на благо, надо понимать, что для того, чтобы разогнать в себе тамас (лень, инерцию, отсутствие знания), саттва не поможет – ей срать, она в равновесии, нужен раджас, так как именно у него есть качество заинтересованности. Зато саттва, которой пофигу, дает концентрацию, которая нужна, в том числе, во время какого-нибудь действия. То есть, если ты начал разгонять свой тамас раджасом, например, читать книгу (или слушать брахмана), чтобы устраненить неведение, то в процессе тебе нужна отрешенность (пофиг на все остальное) и концентрация, а это дары саттвы. Это был сейчас конкретный пример использования гун. Поэтому, поедая саттвичную пищу, ты вкладываешься в возможность концентрации ума, а поедая раджасичную пищу, ты вкладываешься в активное действие (и не удивляйся тогда, если концентрация будет идти сложней). Если бы не было невежества, не было бы места и знанию. Поэтому невежество поддерживает знание, как ни удивительно это звучит. И, важно запомнить, что в философии Пуран и Упанишад нет оценочного в описании трех гун. Есть лишь описание их ТТХ. Оценки, о том, что «саттва – хорошо, тамас и раджас – плохо», это веяния нью-эйджа.

Девибхагавата Пурана дает конкретный совет о том, что к предметам тамаса надо проявлять безразличие, раджас сдерживать, а саттву удерживать - в принципе, этого короткого указания достаточно, чтобы эффективно работать с гунами себе во благо.