Подводные камни в практике йоги

Подводные камни в практике йоги

Ошибка многих начинающих практикующих в том, что начав практиковать они продолжают жить, как жили, но Йога это не столько практика на коврике, сколько образ жизни и, в первую очередь, внутреняя работа над собой. Если такой работы не будет, можно словить такие конфликты в своей 0u5744f8e1 23a2ca73 522761ffсистеме, которые могут привести к печальным последствиям: телесные травмы на коврике, тонкие нарушения в психике. На пути Йоги следует пересмотреть многие пункты своего соглашения с миром, а не только те, что касаются посещения йога-центра.

Для начала питание: мало просто отказаться от продуктов убийства (а я подразумеваю, что мы дружно приняли яму-нияму как внутреннюю и внешнюю дисциплину) – важно ввести в свой рацион достаточно бобовых и молочных продуктов, ибо практика йоги усиливает элемент огня в теле, чтобы его уравновесить, тело надо как следует питать, причем, правильно. Сложности психологического характера, о которых ниже, можно усугубить недостатком питания мозга и нервной системы. Поэтому важно следить, чтобы в рационе много было витаминов группы Б, магния, кальция, триптофана. Неплохо иметь в под рукой тахинную пасту, разные растительные масла (а не только подсолнечное), пасты из орехов и семян (урбечи) и просто горсть сырых орехов - это все богатые витаминами штуки, которые можно употреблять практически «на ходу». Вообще, тема адекватного практике питания очень большая и не на одну статью, здесь же я хочу просто упомянуть о том, что питанию надо выделить отдельный кусок своего внимания, а не пустить на самотек – это важно.

Следующий камень предкновения начинающих – чувство собственной важности, которое растет как на дрожжах в начале практики. Общий запас силы увеличивается и автоматически уплотняются все структуры организма: и связь с духом, и то самое «эго», которое в системе Йоги называется ахамкара, в переводе «делающий себя». Появляется ощущение избранности и отличия от большинства, или желание спасти тех, кто еще не, или объяснить всем все как есть на самом деле  – перекос сильно зависит от «истории болезни» практикующего, какая именно дыра в структуре привела на путь. Заносить начинает всех, даже вполне «нормальных» и осознанных людей. Тут совет только один: развивать в себе скромность и даже если внутри есть ощущение собственной офигенности, то во внешний мир это постараться не транслировать усилием воли, чтобы шишек поменьше набить. Позже, когда дисциплина овладеет практиком, это пройдет.

Немного энергетической анатомии: ахамкара, то есть ощущение «я» есть впечатления ума, который он накапливает за время своей жизни, то есть в сути своей - это память впечатлений и, как следствие, привычки реагировать. Когда мы вкладываемся в эту память и привычки, мы бросаем топливо (свою силу) в черную дыру, где все исчезает безо всякого следа. Сила, вложенная в структуру эго, не возвращается хозяину ни одного процента, к тому же само эго умрет со смертью физического тела.  Вложение же силы в связь с духом наращивает личную силу (возвращается с процентами) и приближает эволюцию души. Здесь важно не попасть в ловушку “я такой духовный”, которая является продуктом эго и также уводит с пути. И важно еще не попасть в ловушку «мир мне не нужен»: это ловушка для жителя города, где мы с миром связаны буквально трубами канализации. Человеческие существа имеют  две пуповины «я – мир» и «я – дух», по которым течет разного качества сила: обе эти связи, как два конца шеста канатаходца, помогают держать равновесие, а когда в жизни есть равновесие, сила течет ровно, без перекосов. Умение балансировать не приходит сразу, а развивается постепенно, с ростом осознанности, а правильно исполняемая Йога этому способствует.

Еще один часто встречающийся камень преткновения у практикующих в больших городах – внутренние демоны. Те, которые являются персонализацией наших теневых (неосознаваемых, иногда отвергаемых) сторон. С началом практики возрастает уровень силы: и личной, и жизненной. На фоне поднявшейся силы все свойства характера и качества психики практикующего становятся ярче, громче, заметней – и те, что мы считаем негативными, и те, что мы считаем позитивными. Поэтому, если соблюдение ямы и ниямы еще не стало естественным, то те “психологические проблемы”, как их принято называть среди людей, что до начала практики были едва заметными, станут выпуклыми. Равно как и те “позитивные” качества, что были в зачатке, наконец, расцветут в полную мощь. Если последнему мы обычно рады, то первые выбивают из колеи. Но, теперь и силы больше, а значит, больше возможностей осознавать. С демонами не стоит воевать, ибо сила действия пропорционально увеличивает внутри силу сопротивления. То есть попыткой борьбы мы их просто кормим, причем вкусно так, деликатесами – энергия сопротивления это самая вкусняшка для них. Единственное, что работает (по крайней мере у меня и ближайших коллег) – наблюдать, не вовлекаясь. Вот прям совсем. Помнить, что это тень, а значит, естественное свойство психики, и в ней нет ничего «аномального». Не давать этому оценки, а просто наблюдать ее проявления, отмечать внутренне - "ага, оно", но не пытаться исправить. Осознание тени лишает ее теневой силы, и в этом случае происходит алхимия души. Поэтому здесь, как и в остальных непонятных ситуацияx, помогает внимание к себе и чуткое соблюдения принципов ямы и ниямы (по отношению к себе в том числе). Йога – система целостная, то есть в ней предусмотрено все, поэтому она начинается со ступеней внутренней работы. Это нужно, чтобы развить скромность, приглушить эго и уже после этого начинать работу по наращиванию силы и изменению энергетической конфигурации.

Подводя итог, можно сказать, что практически все так называемые “проблемы в начале пути” лечатся осознанием. Осознание своего образа жизни ведет к осознанию перемен – внутренних и внешних. Чтобы появилась возможность осознавать нужен некий начальный уровень личной силы, а личная сила прирастает с деланием. То есть чтобы начать осознавать, надо начать делать: не только асаны и пранаяму, но также яму и нияму, цель которых укрепить связь с духом (а это помогает «договориться» с псиxикой) и убрать лишнее из области внимания (чтобы не рассеивать силу впустую). Помнить про баланс и не допускать перекоса в сторону духовности (не забивать на земные дела и потребности тела) или в сторону мира (не перебарщивать с удовлетворением телесных потребностей и потребностей личности). Вкладывать силу в дух и бережно пользоваться инструментом «эго» или ахамкарой — набором реакций и впечатлений, помня о том, что это инструмент, который, если вы начали практиковать Йогу, стоит держать в чистоте и порядке, но не более.